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听完庄周的话，子渊立即就明白庄周的意思了，“你的意思是说，学习儒家思想的人不过是虚有其表而已，真正有本事的人很少？”
庄周毫不忌讳地说道：“是的，仁、义、礼乃大道荒废之后的产物，并非人固有的本性，即便学了也不过是虚有其表罢了。”
“老子云：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
又云：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属。
见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。””
“意思是说：大道荒废之后，才有了仁义；智巧出来之后，才有了虚伪；六亲不和睦之后，才有了孝慈；国家昏暗动乱之后，才有了忠臣。
弃绝圣贤智慧，人民将获利无数倍；弃绝仁义，人民自然恢复孝慈；弃绝巧利，盗贼自然消失。
圣智、仁义、巧利，此三者都是冠冕堂皇的东西，不足以治理天下，所以要当面指出。
回归自然淳朴的本性，做到少私寡欲，不需要学习任何知识便能了无忧患。”
子渊难以苟同，“你们道家口口声声说仁义是大道荒废后的产物，那请问你们所认为的大道指的是什么？”
庄周回答：“大道是人固有的本性，就像刚出生的婴儿，不识不知，自然无为，无有分别。
人心一旦对事物有了区分，有了好恶之情，大道便荒废了。”
子渊难以理解地问：“可人心怎么可能做到不区分？怎么可能没有好恶之情？”
庄周回答：“既然婴儿时期的我们能够做到不区分，无有好恶，为什么现在却不能做到？你之所以认为无为难，认为无为不现实，不过是给自己的不愿意做找借口罢了。”
“其实，人处在无为的状态下是非常舒服的，只因受到妄心的干扰，很难进入无为之境，所以感受不到罢了。”
“无为就是道的本然状态，天地万物无不是处在无为的状态中，只有人不愿意效法天地自然之道，做到无为。”
“可以说，无为即是道，道即是无为。
道就像天上的太阳，不分善恶美丑，亲疏贵贱，一律施以光照。
道就像地上的水，利万物而不争，处众人之所恶而无怨无悔。”
“人若是效法太阳，效法水，做到不争不抢，无有分别，那就与道无异了。”
“黄帝云：“观天之道，执天之行，尽矣。”
古之圣贤的智慧从何而来？从观察天地间的自然规律而来。
无论是伏羲的先天八卦，还是周文王的后天八卦，都是透过观察天地自然之道而来。”
“天地已经向我们展示大道是什么了，为什么我们还不明白？为什么我们不愿意效法天地自然之道而行，非要人为地去破坏自然的和谐？”
“其实，效法自然一点都不难，难就难在人心不愿意效法自然罢了。
人人都认为效法自然会使自己吃亏，自然也就没有人愿意效法自然了。”
“天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地和圣人都没有分别心，视万物为刍狗，都不会去谈论仁、义、礼这些超出本性的东西。”
“只要一个人能够守住本性，不需要谈论仁，自然而然就会仁；不需要谈论义，自然而然就会义；不需要谈论礼，自然而然就会守礼。
一个读了十年儒书的人，还未必如一个目不识丁的人知晓仁义的真义呢！”
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